大阪府宗教連盟 平成29年度理事総会 記念講演
『宗教の社会的つながり:防災・見守り・観光』

大阪大学大学院教授
稲場圭信

2017年11月16日、金光教泉尾教会の神徳館国際会議場において、大阪府宗教連盟(寺田裕司理事長)の平成29年度理事総会が、各宗派教団から約40名が参加して開催された。記念講演では、大阪大学大学院教授の稲場圭信氏を招き、『宗教の社会的つながり:防災・見守り・観光』と題する講演と質疑応答を行った。本サイトでは、この内容を数回に分けて紹介する。

稲場圭信氏

宗教の社会貢献について

皆様こんにちは。ただ今ご紹介に与(あずか)りました大阪大学の稲場圭信と申します。この度は、大阪府宗教連盟の理事総会という貴重な機会に講演をさせていただけますこと、また日頃からお世話になっている金光教泉尾教会長先生、三宅善信総長、関係者の皆様に感謝申し上げます。

お手元に『利他主義と宗教』、『災害支援ハンドブック』、そして『アメリカ創価学会〈SGI―USA〉の55年』の3枚の書籍のチラシがあると思います。「何故、創価学会なのか?」と思われる方も居られるかもしれませんが、後ほど少しお話をさせていただきたいと思います。今日の私のお話は特に資料はございません。お手元のチラシ『利他主義と宗教』そして『災害支援ハンドブック』の本の中から、主に話をさせていただきたいと思います。

本日ご来会の諸先生方は、それぞれの宗教教団の中で社会的実践というものがあり、また日頃、それぞれの檀家さんや会員の皆様方にいろいろとお話をされていると思いますが、もし今日の話を聴かれて「もう少し読んでみたい」ということであれば、これらの本を参照していただければと思います。本日頂いたテーマは、もともと「宗教の社会貢献について話をせよ」ということでした。その中から、今日は、社会的繋がりと防災をメインに、そして見守りや観光について少しだけお話ししたいと思います。

私の専門は宗教社会学です。その中でもとりわけ、利他主義、市民社会論、そして地域の中の社会的資源としての宗教を研究してまいりましたが、そこには、当然ながら、場としての宗教施設、人と人の繋がりがあり、そういった中で宗教がどのように位置付けられているのか…。私はこういった研究を20年近くやってきました。もともとは東京大学の宗教学科で、既に退官されました島薗進先生の下で研究を始めました。その後、ロンドン大学へ留学して、戦後アフメッド・カール博士と一緒にインドで活躍したサンガラクシタ(本名 デニス・リングウッド)というイギリス人の仏教運動、それから、キリスト教の「ジーザス・アーミー」という運動をイギリスで調査し、その内容をまとめたもので学位を取りました。その論文のタイトルは『Altruism in New Religious Movements』ですが、これはイギリスにおける「新宗教運動の利他主義」ということでした。その後、ロンドン大学で1年間教鞭を執り、そしてフランスの国立社会科学高等研究員というパリにある研究所でターミナルケアという臨床の現場で研究してまいりました。その後、國學院大学に数カ月間研究員として置いていただいた後、2003年から神戸大学で助教授として7年間。そして、2010年に大阪大学に移り今に至っています。

中程にあります『The Practice of Altruism』は、「利他主義の実践」という本をアメリカやヨーロッパの学者と共に編集して、出版いたしました。ただ、神戸大学に居た頃は、教育学系の先生が多く、宗教と社会貢献、利他主義といった宗教研究をあまり理解して貰えないようなところもあったため、『思いやり格差が日本をダメにする』という、2008年にNHK出版から一般向けの本を出しました。この本では宗教というものをメインに出さずに、しかし、宗教的な心の中には、先ほどの冒頭での理事長先生のご挨拶にもありましたように、社会にとって大切な心、考え方、価値観、人と人が繋がっていくような、そういったものがあるけれども、それが日本で少しずつ薄れてきているのではないか。そして、それをどういう風に取り戻していくのか。思いやりがある人と「自分さえ良ければいい」という人に二極化していく心の面での思いやりの度合いに格差が生じており、それが日本を駄目にしていくのではないかといったテーマが主軸となっています。

その後も、宗教と社会貢献に関する研究を続け、『社会貢献する宗教』という本を世界思想社から出しました。残念ながら、この本はもう手に入らないんですが…。この本は北海道大学の櫻井義秀先生と共に編集したのですが、その後、私が編集委員長として一般向けにオンラインで誰もが無料で読める雑誌を作ろうということになりました。学術論文というものは、たいてい非常に閉鎖的です。日本ですと、日本宗教学会や宗教と社会学会という学会に入っているメンバーの研究者や宗教者の方々だけが読める雑誌があります。しかし、それでは社会になかなか宗教の社会貢献、そして宗教がどのように社会と関わっているのかが伝わっていかないのではないかということで、私が研究会を2006年に立ち上げて、10名ぐらいの研究者でずっと研究を続けてまいりました。そして2011年から毎年、年に2回、無料でインターネット上で、誰もがアクセスできるジャーナルとして『宗教と社会貢献』を刊行しています。この研究は日本国内だけが研究対象ではなく、海外も含めて、仏教、キリスト教、神道、教派神道、新宗教といった様々な宗教が、どのように社会と関わっているのかを研究してジャーナルに掲載しています。まったくボランティアベースなので細々とやっていますが、ネット上で検索してプリントアウトしてお読みいただければ有り難いです。

また、『利他主義と宗教』を2011年に弘文堂から出しました。この本では先ほど申しましたイギリスでの研究を日本語に訳して紹介し、グローバル社会における宗教、そして、さまざまな宗教が災害の現場や貧困の現場といった様々な領域に関わっていく宗教の社会貢献というものについて書きました。2011年3月11日の東日本大震災以降、本当に多くの宗教施設が緊急避難所になりました。ここに居られる方々の中にもそういった避難所を提供された方も居られると思いますし、また、募金活動をされたり、被災地に駆けつけて支援活動等をされたことと思いますが、そういったことをいろんな研究者と共にまとめた『震災復興と宗教』という本を、國學院大学の黒崎浩行先生と2人で編集し、諸宗教の活動として1冊の本を作りました。この本は明石書店から出ていますが、『宗教とソーシャル・キャピタル』という、4巻本の叢書の中の1冊になります。この他は『ケアとしての宗教』、『地域社会をつくる宗教』、『アジアの宗教とソーシャル・キャピタル』がございます。ご関心がある方は、書店あるいはアマゾンなどネット上で検索していただければと思います。

大阪府宗教連盟の役員諸師に熱弁を揮う稲場圭信氏
大阪府宗教連盟の役員諸師に熱弁を揮う稲場圭信氏

東日本大震災の時、私はさらに宗教者の方々と、島薗進先生、東大の仏教学の蓑輪顕量(みのわけんりょう)先生、國學院大学の黒崎浩行先生をはじめとする多くの研究者と共に、宗教者災害支援連絡会を立ち上げました。その後も、東京大学仏教青年会館において、継続的に情報交換会を行っています。その中で見えてきた災害時に持つ宗教の力と申しますか、現場でどのように宗教者が活動し、市民団体、または行政や社会福祉協議会と協働しているのか。日本は今、災害が頻発していますので、今後、東日本大震災の時の経験が生きるのではないか…。そういうことをハンドブックにまとめました。残念ながらその刊行直前に熊本地震が発生したのですが、その時の対応もこの本の中に書かれているようなことが実際に現場で起きています。その話は、また後ほどさせていただきたいと思います。


欧米における創価学会研究の意味

それからもうひとつ、お手元のチラシにあります『アメリカ創価学会〈SGI―USA〉の55年』ですが、何故、創価学会をとりあげたのか? この教団は日本においてはさまざまな反応があり、また政治との関係、あるいはさまざまな宗教との軋轢(あつれき)などがある組織ですが、この創価学会が、海外では創価学会インターナショナル(SGI)として192カ国地域で活動が展開されています。日本もそうですが、多くの国々で宗教離れ―世俗化と言われていますが―が進む時代にあって、何故、海外で、このSGIが成長を続けているのか。それを学術的に解き明かしていこうということで、文部科学省の科学研究費を頂きまして、大阪府立大学の秋庭裕先生、大阪大学の川端亮先生、そして私の3人で、ハワイからはじまり、サンフランシスコ、ロサンゼルス、ニューヨーク、シカゴといったさまざまなアメリカにおけるSGIの拠点に赴き、10年間で60名以上にインタビューを行いました。

さらに、例えば「師弟不二」という言葉がありますが、“Master and Disciple(師匠と弟子)”から“Mentor and Disciple(助言者と弟子)”へと、どのように変化してきたのか、あるいは「Worship(礼拝)」や「Devotion(勤行)」という言葉や「ご本尊」という言葉がどのように変わってきたのか。どのようにして現地化していったのか。手前味噌になりますが、古い新聞記事などの膨大な資料―創価学会本部の方々も把握していないようなものも含めて―を10年間かけて読み解きインタビューを行い、最終的に新曜社という学術出版界から2巻連続で出版の運びとなりました。

つい最近、出たばかりなのが、この『アメリカ創価学会〈SGI―USA〉の55年』で、こちらは秋葉裕先生の単著です。そして、2017年の年末になるか2018年の1月になるか判りませんが、次に出版が予定されているのが、この『アメリカ創価学会における異体同心―2段階の現地化』です。この「2段階の現地化」とは、すなわち、アメリカナイゼーション(アメリカ化)を意味するのですけれど、言葉や文化の翻訳、組織論的なこともそうですが、そうしたことがこの55年間でどのように変化し、米国における会員数が11万人を超える組織となったのか…。この流れは今もまだ続いており、会員数も爆発的に伸びています。そういったことを宗教社会学の理論を使って学術的に考察しています。

アメリカでは既にフィリップ・ハモンドとデヴィッド・マハチェクによる『アメリカの創価学会』という本が出ています。この本は日本語にも翻訳されていますが、しかし、あの本はアメリカのロスアンゼルスにあるSGIとの連携がベースになっており、そこから多少のお金も出ています。こういってはなんですが、日本の創価学会がどのようなものであり、どのようにして現地化されてきたかといった深いところまで考察には至っていません。その足りない部分を、日本人であり英語の文献資料も読み解けるわれわれのチームで10年間掛けて解き明かしたものが、この2冊の本になります。

創価学会に対しては、非常に多くの宗教者や研究者がまだまだ批判的なスタンスにありますが、ひとつの学術的なものとしてご参照いただければ有り難いと思っております。さらに文科省のお金を頂いて、ヨーロッパにおけるSGIの研究も3年前から始めました。イタリアにおける会員数もかなり伸びており、イタリア政府とSGIの関係性も非常に強まっています。何故、カトリックの国であるイタリアでSGIの会員数が伸びているのか? スペインでもそうですが、現在の会員数は加速度的に増えており、その数は7万~8万人と言われています。

その理由を探るために、今、丹念にイタリア人にインタビューを行い研究を進めております。今日はこの話については詳しくいたしません。


家族構造の急激な変化

本日お集まりの先生方も既に感じておられるだろうと思いますが、社会構造や社会問題の多様化、少子高齢化、家族構造の変化、多文化共生の危機といったことが日本のみならず世界中で起きています。とりわけ少子高齢化と家族構造の変化においては、日本が世界のトップランナーです。これは急激に進んでおり、特にシングル(生涯に一度も結婚しない人)が、1970年は2割弱だったのが、今では3割…。2030年には4割になると言われています。日本では、これまでは「家」を単位として宗教というものが成り立っていました。もちろん、宗教によってはさまざまな布教形態があり、家族、筋、ブロックといった信者さんや会員さんをケアするさまざまなシステムがあると思いますが、従来は基本的に「世帯」というものが日本社会の基盤にありました。

しかし、これが急激に崩れつつあります。残念ながら、今の国の政策には劇的に変わるようなものがありません。このまま続くと間違いなく、あと十数年で、結婚を生涯に一度もしない単独(身)世帯が4割から5割になるでしょう。これを劇的に変えるには本当にさまざまな政策が必要となります。フランスはこういった問題に取り組み、出生率が増えています。例えば、3人目を産むと国からかなり補助金が出ます。どうせだったら2人産むよりも3人産んだほうが良い。しかも、正式に法的な婚姻関係になくても、男女の間で子どもが生まれれば、婚外子であっても差別されることなく国から補助を受けられます。もともと出生率の高かったイスラム教徒やアフリカ系移民の大量流入の問題もありますけれども、政策的に取り組んだことでフランスは再び子どもが生まれるようになりました。また、若者と高齢者が一緒に暮らすなど、世代を超えた連携システムの仕組みも作っています。

日本政府は「子育て支援」と言ってはきましたが、実態はなかなか改善されません。今、多くの研究者は「単独(生涯独身)世帯数は4割に達するだろう」と言っています。地縁、血縁、社縁といった縁がない『無縁社会』という番組をNHKが2010年に制作しましたが、この時は無縁のポジティブな面を理解しないで非常にネガティブな面だけが描かれていました。一般から見ればさまざまな縁がなくなった社会、人間関係が希薄化して支え合いや助け合いがなくなり、生きづらい社会になってきたと理解されています。こういった時代において、宗教がどのように社会にかかわっていくのか…。地方においては過疎化が進み、檀家さんや氏子さんといった、今まで宗教施設や組織を支えていた力がだんだんと居なくなってきている。そこにどう関わっていくかということですが、この辺の話も『利他主義と宗教』の本の中で書いております。

こういった「日本社会はしんどいな、大変だな」といった非常に暗いイメージの一方で、ボランティアや社会貢献といった支え合う社会の動きも確かにあります。これはまさに、今の社会構造の変化の中で行政が対応できないところは、「お上がやってくれる」から…と与えられるのを待つのではなく、地域社会で市民が自発的に支え合うような社会を創っていこうという動きが日本の中にも出てきました。もちろん、誰もがそういう方向性を持っている訳ではありませんが、そういう希望を感じられるような動きも確かにあります。それを私は「利他主義」と名付けましたが、「そのような純粋な人助けはあるのか?」と思われる方も居られるかもしれません。しかし、人間、人から感謝されると嬉しい、自分が生かされていると感じることができる。そういう内面的、心の面でのメリットはあるのではないかと思います。


宗教と社会貢献の相関関係

見えない心の面で利他主義があるのかと問うと哲学論争になってしまうので、私の場合は社会科学的に、こういう定義に基づいて目に見える社会の活動を対象とした研究を志してきました。とりわけ、こういった他者との関わりは宗教がずっと説いてきたことですが、「利他」という言葉は仏教的な用語としてありますが、他の宗教にも「隣人愛」や「助け合い」が説かれています。そういった宗教的理念に基づいた利他主義というものを「宗教的利他主義」と呼んで研究していますが、これがとりわけ重要ではないかと思います。私自身、宗教の社会的あり方や宗教者の生き方というものが、ここに如実に表れてくると思いながら、いろんな研究者と共に「宗教の社会貢献」というひとつのフィールドを持って研究をしています。

「宗教の社会貢献」と聞くと、教団が大きなお金でボランティア活動や災害支援をすることといったイメージをお持ちかもしれません。もちろん、それも大切な社会的な力ですが、それだけでなく、宗教と関連する文化、思想、心の面も含めて、安らぎや安心感を与えたり、あるいは「おかげさま」という意識をもたらすということも、宗教が社会に何らかの形で良い影響を与えている。そういったものも含めて「宗教の社会貢献」として定義しています。その中には、例えば地域で行っている祭や宗教的な供養も、社会に安心を与えて善くする力を持っています。もちろん、宗教によってはそれぞれ宗教的な営みの意味付けや世界観は異なるかもしれませんが、一般社会に与える影響としては良いものがあり、宗教の社会貢献のひとつとして数えることができます。

その一方で、「宗教の社会貢献やボランティアといっても、日本ではアメリカのそれと比較してあまり優位ではないのではないか」という声もあります。これを大阪大学の大学院生が計量分析をしてデータ的に見てみたところ、例えば、インタビューや実際の報道で取り上げられるのはごく少人数ですから、一般全体でどうなのかということで社会調査の計量分析を行いました。これはアンケートを実施したものに基づいて、一般のサンプリングの中で本当にそういうことが起きているのかという調査です。そうすると、仏教であろうが、キリスト教であろうが、神社神道あるいは教派神道、新宗教といった信仰する宗教が何であれ、その人になんらかの信仰心がある場合、それが優位にボランティアへの参加度を高めているということが、かなり強い相関関係にあることが判りました。この「優位になる」という相関関係は、誤差の範囲ではなく、明らかに相互関係にあることが認められました。

これは比較的予想通りの結果という気もしますが、その次も大事です。正月、お盆、お墓参りといった伝統的宗教儀礼を行っている人は、本人が毎週お寺や教会といった宗教施設に行って宗教的実践をしていなくても、あるいは教団組織に所属していなくても、こういった年中行事や宗教儀礼を大切にして行っている人は、ボランティアやNPO活動に積極的に参加するという調査結果も出ました。これは欧米での研究結果とかなり近いですが、日本の場合は、自覚的宗教者(宗教組織に属している人)は少数派で、朝日新聞、読売新聞、NHKあるいは統計数理研究所が定期的に行っている調査では、自覚的宗教者は1割から2割という数字が出ています。そうしますと、7割以上が無宗教となりますが、そういった方々でも「お陰様で生かされている」、「ご先祖様があって今がある」あるいは「神様仏様」といった、なんとなくそういうものを信じている。私はこれを「無自覚の宗教」と呼んでいますが、こういった初詣やお墓参りといった年中行事に参加する人は、人助けをしやすいということが明らかになっています。


世界的に活躍する日本の宗教NGO

そうすると、宗教の社会貢献にはどういった領域があるのでしょうか? これも『利他主義と宗教』の52ページに詳細に書いていますが、日本の宗教界の皆様方は、非常に幅広く活動されていると思います。それをひとつひとつ取り上げて紹介していくことはできませんが、多様な活動があります。しかし、それがなかなか世間一般に理解されません。メディアも年中行事の場合は取り上げますが、東日本大震災までは、宗教界の社会貢献といった目に見える活動としてはあまり積極的に取り上げてきませんでした。それからNGO(非政府組織)として、国際的にさまざまな活動を行っているものがあります。

宗教団体のボランティア活動が高度に組織化され世界的に活動しているものを、私は「宗教NGO」と呼んでいるのですが、国連が公認しているNGOの中で日本の宗教団体が母体となっているものですと、皆様方もご存知だと思いますが、オイスカ、神道国際学会、WCRP、SGI、ありがとうインターナショナル等といった組織が挙げられます。世界的に見れば、宗教が母体となっているNGOは、本当に大きな力を持って社会のさまざまな問題に関わっています。これは今に始まったものではなく、カンボジア支援など日本の宗教NGOにも歴史がある訳ですが、それが時代と共に変わってきた面があります。最初はカンボジア、ラオス、東南アジアといった一地域に対する貢献から、だんだんと途上国支援、災害救援、平和運動、国連関係運動へと広まっていき、その中でネットワークを組んでいく……。今の支援活動のあり方は「トランスナショナル」、「多文化主義」と言われますが、そういった中で私自身は3つの型があると思います。

1つ目は教団主導型、2つ目が行政も含めてさまざまな市民セクターが協働していく協働型、そして3つ目が宗教組織から始まったけれども、そこから独立していく分離型です。こういった中でさまざまな宗教NGOが市民社会の中で貢献しています。こういった宗教NGOも含めて、実際にどういった領域で関わっているのか。これは私よりもここにお集まりの宗教者の皆様のほうが、日頃から耳にし目にし、また実践として関わっている領域だと思います。例えば、新宗連の先生方は釜ヶ崎で活動されていますし、あるいは人道平和支援、医療介護、災害支援の場においても活動されています。ところが、こういった領域で活動していても陰徳で、自分からあまり「こういう活動をやっている」ということを出さないというのが一種の美徳として考えられる傾向があります。

これ(自教団が行っている社会貢献活動についてあまり宣伝しないこと)は、とりわけ日本の宗教界の奥ゆかしさなのだろうと見ていますが、今の時代は、あらゆる活動において説明責任が問われている時代です。その活動に教団の人材や浄財が使われているのであれば、やはり「良いことをやっているのだから…」というだけでは不十分で、キチッと活動報告をしてゆく必要があります。その一方で、穿(うが)った見方として「それは布教戦略ではないのか?」と見る向きもあります。しかし多くの宗教者は、苦の現場―特に災害支援の現場―において、自教団の布教を一切行わないという考え方の下で、本当に目の前にいる困った人に対応するという姿勢で臨んでいると思います。後ほどお話ししますけれど、私もそういう現場を見てきまして、布教を目的として来ている宗教者の方はほとんど居られませんでした。


宗教に対する間違った認識を改めるチャンス

東日本大震災の時に、海外から来られた一部の宗教者の方々が避難所に入り、布教活動されたことで大変なトラブルになったことがありましたが、一方で、宗教者が社会と関わっていく活動で、政教分離、公共・公益性が問題になってきます。ひとつには皆様もよくご存知の政教分離に対する間違った認識が、メディア、役所・行政側にあり、それをひとつひとつ正していかなければならないというのが、今の日本社会のあり方です。言うまでもなく、政教分離とは、「信教の自由、そして権力者がひとつの宗教を擁護して他の宗教を弾圧することのないよう」にという意味で、逆に言えば、むしろ「信教の自由、宗教を守っていくような観点」が重要であるにもかかわらず、何か宗教者が公の場で活動すること、あるいは行政と連携して活動することを禁止していると勘違いしている行政の方が多いです。

東日本大震災でも、公民館や小学校といった公的な場に宗教者が入って、お経を上げたり弔いをする。あるいは何らかの活動をする時にストップがかかるといったことが実際に起きています。これは本当に大きな問題で、そういった認識は戦後創られてきたものです。しかし、日本のとりわけ地方に行けば、いわゆる近代的な福祉制度の下で公民館が整備される前は、地域のお寺や神社が人が困った時に駆け込める場だった訳です。私も全国いろんなところに調査に行っていますが、昭和40年代までは「台風が来たら、あるいは地震が起きたら、お寺・神社に逃げる」といった風に、避難所になっていた訳です。それがずっと覚え書きのような形で、現在でも避難所指定されているところがあります。

ところが、役所の方がそういった伝統をよく知らず、「公民館やコミュニティセンターが災害時の避難所であって、宗教施設はそういう場所になれない。あるいは、なってはいけない」と判断してしまうことがあります。それは行政に限った話ではなく、防災の専門家も間違った認識で「そういうことはできない」と思っておられる方が少なからず居られます。そういう方は、東日本大震災で例外的にそういう宗教施設を避難所として開放することが起きたから、日本社会が変わってきていると思っておられますが、実際はそうではありません。はるか昔から宗教は地域の中で困っている人の拠り所であり、今はそれを再認識する時代になっているのだと思います。今、政教分離、公益性、公共性の問題で宗教が槍玉に挙がったり、心のケアや臨床宗教師がNHKで取り上げられたり、ネット上でもいろいろ書かれていますが、そういったいろんな批判が来た時こそ実はチャンスであり、そういった間違った認識というものに対して答えていくことが、今の時代の流れかと思います。

少し、東日本大震災からの話をしたいと思います。これも先ほど紹介させていただいた本に詳細に書かれています。本当に多くの宗教者の方々が被災地に駆け付けました。ここに挙げたものは全て、宗教者による活動です。下の画像は福島から逃げてきた方々を受け入れたお寺。右の画像は阪神淡路大震災の時に助けてもらった神戸のYMCAの人たちが東北の人々のために募金活動をしていたり、上の画像は天理教のひのきしん隊の方たちが募金活動をしていたり、右下は東京のモスクのイスラム教徒の人たちが被災地に緊急支援でおにぎりを届けているところです。ちなみに、実際におにぎりを作ったのは商店街のお母さん方です。私自身、こういった研究をしていましたので、いろんな情報が入ってきましたが、それに留まらず、自らも情報収集を行ったり、後方支援として、さまざまな宗教者の活動に同行させていただき緊急避難所になっているお寺や神社に赴いたり、グリーンホープ(註:アジアの平和と友好を促進するために各国で人道支援を行っているNPO)さんからご提供いただいた物資を届けたりといった活動を行いました。また、福島で僧侶の方々と共に、除染作業もさせていただきました。


場の力としての宗教施設

本当に多くの活動に宗教者が関わりましたが、一番の力は、場の力だと思います。東日本大震災の被災地でも、100カ所以上のお寺、神社、教会、新宗教系の宗教施設が緊急避難所になりました。大きな所は300名から400名。小さい所でも十数名の被災者を受け入れました。一方で、残念ながら、地震発生時にたまたま住職が不在で判断できなかったのだろうと思うのですが、山門を閉ざしてしまったお寺がありました。日頃から、ご先祖様に感謝して共に支え合って生きていく思いやりや慈悲を説いているお寺に、被災して自分の家も何もかも流されていのちからがら逃げてきたその時に、お寺の門を閉ざされたらどんな気持ちになるでしょうか…。私は東日本大震災が発生してからずっと被災地に通い続けていますが、5年経っても6年経っても、その最初の時に門を閉ざして拒絶されたことは、一生忘れない出来事のようです。中には「一生恨んでやる」と言っている方もいらっしゃいます。それ故に今、地域の中で非常に辛い立場のお寺もあります。地震発生直後は門を閉ざしたものの、その後にお寺を開放されて、そこでたくさんの方が避難生活を送られたのですが、そのうちの何名かの方はその最初に拒絶されたことを根に持ち、「あそこのお寺は信用できない」と、地域の中でずっと言い続けています。

大災害時に実際に自分のお寺や神社が避難場所になるかどうかということを考えると、結構大変だと思います。例えば、私は全国で調査を行い、講演で呼んでいただくこともあるのですが、中には「ウチのお寺は狭いし、私(住職)はもう高齢だし、私1人だけではそんな大それたことはできない。むしろ人から助けてもらわないと、お寺も本堂も倒れるかもしれない」とおっしゃる方も居ます。しかし、そういったお寺や神社こそ、災害時には開放したほうが良いのです。日頃から人が来る、地域に開かれた場所として繋がりを保ちつつ、「いざという時は駐車場でも境内でも使っていただいて構わないけれども、本堂は古いので危ないかもしれない」といったことを日頃から言っておく。そして、災害時は住職や神主さんが自ら動くのではなく、地域の人にやってもらうんです。そういう準備や連絡をしておくと、いざという時、逆に助けてもらえるかもしれません。

一般家庭も緊急避難所になることがあります。例えば地震が発生した時に家が倒壊した人は、倒壊を免れてた近所の家に逃げてきます。一般の人でもそうやって助け合うのですから、日頃から慈悲や思いやりや支え合いや利他を説いている宗教施設は、災害時に門を閉ざすという選択肢はないと私は思っています。閉ざそうと思っても人は来ます。いのちからがらで逃げて来た人に向かって「ウチは公的な避難所ではないので無理です」と言うと、先ほど申し上げたように、人は「拒絶された」と感じます。公的避難所ではない一般の家でも避難所になり得るのですから、お寺、神社といった宗教施設が避難施設になるのは言うまでもありません。

先ほど申し上げたように、お寺や神社がすべて運営するのではなく、地域の人自身にやってもらうのです。実際、東日本大震災の時に巧く運営されていた所は、住職や神主の方はそれほど動きません。地域の人たちが、水汲みやトイレ、炊き出しをどうするのかを考えて役割を分担します。仮に逃げてきた人たちをお客さんとして受け入れてしまうと、住職や神主が倒れてしまいます。その一方で、逃げてきた人たちは「どうしてこのような対応しかしてくれないのか」と、不満が溜まります。しかし、逃げてきた人たち自身でやってもらえれば、そういった不満は出てきません。自分たちで今借りているお寺の駐車場、境内の一角、あるいは本堂の片隅をどのように使いながら生き延びていくのかを考えながら、掃除をして、水を汲み、炊き出しをします。日頃からそういうことを考えていければと思います。

(連載つづく 文責編集部)